PRINCIPIOS

(VERSION PDF PARA BAJAR) Declaración de Principios de la FACA (Federación Anarco-Comunista de Argentina) - Año 2012
CONCEPCIONES GENERALES Y DECLARACION DE PRINCIPIOS FACA 2012

Columna Durruti
Columna Malatesta
Columna Joaquín Penina

“Nuestro objetivo es el bien de todos, la eliminación de todos los sufrimientos y la generalización de todas las alegrías que puedan depender de la voluntad humana; es la paz y el amor entre todos los seres humanos; es una nueva y mejor civilización, una humanidad más digna y feliz. Pero creemos que el bien de todos no puede alcanzarse realmente más que con la consciente colaboración de todos; creemos que no existen fórmulas mágicas capaces de resolver las dificultades; que no hay doctrinas universales e infalibles aplicables a todas las personas y a todos los casos; que no hay personas y partidos providenciales que puedan sustituir útilmente la voluntad de los demás por la suya propia y hacer el bien a la fuerza; creemos que la vida social adquiere siempre las formas que resultan del contraste de los intereses ideales de los que piensan y quieren. Por eso convocamos a todos a pensar y a querer”.
Malatesta, “Pensiero e Volontà”, 1 de enero de 1924

El proceso de lucha iniciado en la Argentina en los últimos 15 años, nos encontró a una generación de militantes anarquistas participando en diversos movimientos sociales, organizaciones de desocupados, comisiones gremiales, grupos culturales y de contra información, asambleas populares, etc. La necesidad de aportar a construir una estrategia propia de los anarquistas, para desarrollar un proyecto de ruptura revolucionaria con el sistema capitalista nos llevó a la búsqueda de espacios de encuentro.
Hoy en día redoblamos la apuesta en la búsqueda de expresar en un solo puño la diversidad de experiencias antiestatales que surgieron al calor de las últimas luchas sociales, retomando el bagaje histórico del anarquismo y
confrontándolo con nuevas realidades.
El nombre FACA lo reapropiamos por supuesto en alusión a la histórica F.A.C.A. fundada en 1935, no por pretender ser, ni creernos su exclusiva continuidad histórica, sino porque la tomamos como referencia de uno de los primeros desarrollos de organización específica anarquista en Argentina y porque desde su nombre se sintetizan nuestras intenciones de construcción federal del anarquismo organizado.
Porque creemos en un anarquismo interviniendo y con nuevas posibilidades de interpelación social, teniendo bien firmes los pies sobre el contexto en el cual vivimos.
Porque es un anarquismo de disputa y ruptura con las instituciones del sistema vigente.
Por todo ello nos organizamos en la Federación Anarco-Comunista de Argentina (FACA).
ABAJO EL ESTADO!!
VIVA LA ANARQUIA!!

Aclaraciones
En primer lugar nos parece importante haber logrado una serie de acuerdos sobre los principios que rigen nuestra práctica y militancia y que los mismos se pongan de manifiesto, en la experiencia práctica de nuestro anarquismo social. También debemos señalar que tenemos por delante un trabajo constante de profundización y actualización de nuestra declaración de principios en la medida que estemos involucrados/as en las luchas reales de la clase oprimida.
A su vez y esto es de fundamental importancia para nosotros/as, consideramos que los acuerdos, debates y propuestas que vayamos generando quienes integramos la FACA son una de las expresiones y alternativas posibles desde nuestra perspectiva libertaria. Ello significa en principio que descartamos la existencia de una organización política anarquista, acabada, representativa de todo el movimiento libertario, incluso y ni siquiera de la tendencia especifista.
En este sentido en la FACA hemos asumido el compromiso de iniciar un proceso de construcción de una organización política anarquista, poniendo de manifiesto nuestra manera de concebir el anarquismo y particularmente el anarquismo especifista.
Numerosas experiencias de organización política anarquista, cada una con su concepción política propia y sus modelos organizativos han aportado, según nuestra opinión a un proceso histórico más amplio dentro de la tradición anarquista y a su vez dentro de los procesos de lucha y resistencia de la clase oprimida. Sin embargo consideramos que a pesar de ello, hay concepciones que construyen un perfil de organización política anarquista, así como un perfil de práctica política que aportan en un sentido libertario a generar valores antagónicos, y otras concepciones con las que particularmente no estamos de acuerdo y consideramos que han reforzado los esquemas tradicionales vinculados a la idea de una ruptura revolucionaria dirigida u orientada por vanguardias o elites políticas. Esquemas de organización política en cuya estructura se han depositado expectativas sobredimensionadas en sus posibilidades. Consideramos finalmente que en el afán de crear y generar lineamientos estratégicos para la acción política, algunas experiencias del anarquismo especifista ha recaído en dogmatismos y fórmulas representativas de otras tendencias ideológicas.
Por este motivo consideramos que existe todo un debate abierto acerca de la organización política anarquista, el estilo y perfil de una práctica política libertaria coherente con nuestros fines, así como también una necesaria elaboración y/o profundización teórica desde una perspectiva anarquista, orientada a fortalecer nuestras herramientas y propuestas para la militancia social.

Por un anarquismo social y revolucionario
Pretendemos un anarquismo con intención revolucionaria, inserto en las luchas populares y en sintonía con su contexto histórico. Porque creemos en un anarquismo interviniendo y con nuevas posibilidades de interpelación social, teniendo bien firmes los pies sobre el contexto en el cual vivimos.
De lo que se trata es de ponernos en sintonía con nuestra época, rescatando lo mejor de nuestra tradición, que creemos, tiene mucho para aportar, pero sin caer en el dogmatismo ni en la ortodoxia. Anclados en el presente, sostenidos/as por el pasado y con proyección a futuro.
Por supuesto que no partimos de la nada. Partimos de un núcleo de ideas, principios, métodos, conceptos y experiencias propias del anarquismo, que como decíamos tienen total actualidad y funcionalidad, que nos sirven de
guía y motor, que distinguen al anarquismo como tal.
Podemos vislumbrar que, hasta entrada la década de 1930 hablar del movimiento anarquista en la Argentina hace referencia a un movimiento fuertemente involucrado en las luchas sociales. Diversos cambios relacionados a nuevas estrategias del capitalismo a nivel mundial, a la implacable persecución estatal y a las dificultades de adaptarse a los
nuevos tiempos eclipsaron al anarquismo. A partir de allí entró en un cono de sombras1.
Sin embargo, como plantea Christian Ferrer “ninguna idea enorme se extingue del todo en sus cenizas. A veces retorna, crepitante, dando chispazos, forjando el tipo de nidos donde se gestan las aves inmunes al fuego”2 . Así luego de varias décadas de ausencia el anarquismo resurgió3. Pero en este resurgir, “con la etiqueta de anarquismo encontramos un conjunto de elementos heterogéneos y en ciertos casos incompatibles.
Nosotros/as nos basamos en un anarquismo social y revolucionario. Social porque es un anarquismo inserto en las luchas populares y con posibilidades de interpelación social y revolucionario por que es un anarquismo de disputa y ruptura con las instituciones del sistema vigente. Asimismo buscamos romper con un tipo de anarquismo muy vigente en la actualidad que lo referencia solo como estilo de vida, desvinculándolo de objetivos de revolución social4._ __
Reconocemos al anarquismo como motor de una praxis transformadora de carácter libertario. Cuando hablamos de anarquismo como praxis lo hacemos en oposición a conceptos como doctrina o filosofía u otros parecidos que dan una idea estanca e incluso dogmática y ahistórica de lo que para nosotros representa el anarquismo. La idea de praxis nos da una visión dinámica de proceso en donde interactúan efectivamente una serie de principios ideológicos y teóricos con la práctica misma de los sujetos que buscan la transformación social dentro de un contexto determinado y de la
cual el anarquismo se nutre. Coincidimos con Castoriadis en que “lo que llamamos política revolucionaria es una praxis que se da como objetivo la organización y la orientación de la sociedad con miras a la autonomía de todos y reconoce que esta presupone una transformación radical de la sociedad que no será, a su vez, posible sino por el despliegue de la actividad autónoma de los hombres”5.
Este planteo ya lo encontramos presente en los orígenes del anarquismo: "las ideas en general no tienen un origen asignable, existen en embrión, o por briznas aquí y allí; pero se solicitan mutuamente, se reúnen, se reorganizan y toman, a posteriori un sentido nuevo cuando una nueva situación social las hace vivir. La idea surge de la acción y debe volver a la acción afirmaba Proudhon, y Bakunin va más lejos todavía: “hay que ir de la vida a la idea. Quien se apoya sobre la abstracción encontrará allí la muerte". 6
Asimismo, creemos que fue Malatesta quien dio central importancia a la praxis de los sujetos como motor de cambio social al desarrollar el concepto de voluntad. Así, Malatesta pensaba que la anarquía solo seria posible si las personas la deseaban, y si ponían en acción una voluntad revolucionaria: "La experiencia de una voluntad capaz de producir efectos nuevos, independientes de las leyes mecánicas de la naturaleza, es un presupuesto necesario para aquellos que sostienen que es posible reformar la sociedad. Para ir hacia un estado de sociedad sin gobierno (...), es preciso
entonces pensarlo y quererlo. Concebida así la anarquía se inscribe en la larga duración de la historia, se identifica con el espíritu de revuelta y con el deseo de libertad, pero agrega un contenido conceptual, una imagen de la sociedad que le es propia".7

SOBRE EL SISTEMA DE DOMINACIÓN CAPITALISTA

Sobre el concepto de dominación
Entendemos al capitalismo como un sistema de dominación. Según Errandonea "la institucionalización de una relación social concreta, en la cual unos deciden lo que implica a los otros y/o a todos, constituye una relación de dominación. Sea cual sea el mecanismo a través del cual se lo hace, el procedimiento utilizado, la ubicación de los que lo llevan a cabo y el contenido de ellas, en una palabra, la configuración sistemática de la adopción de decisiones constituye un sistema de dominación"8. De esta manera, un sistema de dominación involucra la institucionalización de relaciones de mando- obediencia.
Desde esta perspectiva, entendemos que el capitalismo es un sistema de dominio heredero de otras formas anteriores de dominación y a su vez forma propia, particular y nueva de dominio. Un sistema que domina no solo a través de la dimensión económica sino que opera en diferentes niveles y través de distintos mecanismos de dominio en todas las esferas de la vida social. Pero no es único e inmodificable, sino que es un producto histórico.
Entendemos al capitalismo contemporáneo como un sistema de dominación en el que opera una dinámica de poder compleja, relacional, multidimensional, capilar y en constante disputa entre diferentes fuerzas. Esto porque entendemos que el mundo social está constituido a partir de las distintas dimensiones del poder conformadas en todas las esferas de la sociedad, las cuales se influencian y dependen unas de otras. Se puede afirmar entonces, que el sistema de dominación actual, en realidad no es simple reflejo de las relaciones de la esfera económica sino que, se constituye en una interdependencia de las esferas política, económica, ideológica, cultural, etc. Las relaciones de poder se encuentran presentes en todas las relaciones sociales, impregnan la sociedad de forma capilar. De esta manera el poder penetra en las relaciones cotidianas y en las vidas de todos nosotros.
Con esto, hacemos referencia a lo que Ibáñez, a partir de Foucault, define como “paradigma estratégico del poder”: “el poder es una relación, un acto. El poder es algo que se ejerce. El poder tiene una presencia difusa en todo la estructura social, se produce en el todo social. Es omnipresente no porque llega a todos los lugares, sino porque brota en todas las partes [...] El poder toma la forma de los modelos de la física. El poder es consubstancial con lo social, no existen así, zonas sin poder o que escapen a su control. El poder es inmanente a los dominios en que se manifiesta, la
economía esta constituida por relaciones de poder que les son propias. El poder es ascendente, los poderes locales van delineando efectos de conjunto que conforman los niveles más generales: modificando las relaciones de fuerza locales se modifican los efectos del conjunto. [...] El poder es, ante todo, una instancia productiva. El poder produce saber, engendra procedimientos y objetos de saber. Quien ocupa una posición de poder produce saber. El poder resulta de una victoria; tiene una guerra por origen. Los mecanismos del poder son del orden del control y de la regulación, de la gestión y de la vigilancia. [...] El poder no funciona a partir del soberano, sino a partir de los sujetos. La vida es el símbolo del poder, su objetivo es regir y administrar la vida.”9 Así a partir de Foucault e Ibáñez, se puede definir al poder de dominación como una relación social concreta y dinámica entre diferentes fuerzas asimétricas, en la cual existe preponderancia de una(s) fuerza(s) en relación a otra(s).10

Una cuestión de Clase
Asimismo, un sistema de dominio se estructura a través de clases antagónicas: una que domina y otra que se encuentra bajo estas relaciones. De quienes sacan provecho de las mismas, nada se puede esperar, solo que intenten conservar, aumentar y reproducir de diversas maneras sus privilegios. Este conflicto entre clases antagónicas se expresa en una guerra social ó lucha de clases en todas las esferas de la vida social. Creemos que por este motivo, solo quienes sufren estas relaciones pueden desear e incluso luchar para destruir el sistema.
Planteamos entonces, una noción de clases y lucha de clases a partir de la categoría dominación, la cual abarca la explotación pero no se reduce a la misma, es decir, partimos de una noción más amplia de dominación. Esto implica que la estructura de clases no se defina solamente a partir de términos económicos (relaciones de producción), sino también, teniendo en cuenta tanto la propiedad de los medios de producción como de los medios de coerción, los instrumentos que gobiernan la sociedad y la dominación a través de procesos culturales dominantes, etc., sin autonomizar las esferas ya que, como mencionamos mas arriba, entre las mismas existe interdependencia.

Donde hay Dominación hay Resistencia
Creemos que toda relación de dominación implica resistencia. Así, entendemos que los procesos de dominación están relacionados de manera dialéctica con procesos de resistencia. De esta forma, si bien el sistema de dominación estructura en gran parte la forma en que entendemos el mundo y nuestras prácticas sociales, existe una experiencia social e histórica, real y concreta que nos permite problematizar la dominación y hacer posible el cambio. “La conciencia real -y no la teórica- de los miembros de una clase, es el producto de una serie de experiencias históricas prácticas relacionadas con vivir en el mundo. Esto implica todas las dimensiones de las relaciones de poder, y no solo las económicas".11 Asimismo, consideramos que, en los procesos sociales de lucha, el imaginario radical, que involucra la crítica radical y la creación, se vuelve importante a la hora de explicar el cambio social.
En base a esta definición de sistema de dominación como la institucionalización sistemática de relaciones de mando-obediencia, podemos caracterizar a la dominación y la autogestión en función de la capacidad de participación.12 Las luchas sociales con influencia de tradición anarquista impulsan un tipo de resistencia, la resistencia en sentido autogestivo, esto es, procesos prefigurativos que nos permiten ir tomando cada vez más decisiones en todos aquellos aspectos que involucran nuestra vida, tanto individual como colectiva, es decir, nos permiten ir ampliando la capacidad de participación y a la vez ir construyendo los embriones de la sociedad anarquista. Por otro lado, el capitalismo constituye una forma de organizar el mundo social, se sustenta "en la centralización del poder político del estado, esto es, un conjunto de instituciones controladas por una minoría posicionada sobre la sociedad, que regulan el conjunto social a partir de sus intereses particulares. Esta organización social funciona también a través de una serie de símbolos y significaciones, que difunden y conservan en el imaginario del pueblo lo fundamental de sus estructuras de dominación."13 Consideramos que estos planteos ya estaban latentes en los debates entre Marx y Bakunin hacia fines del siglo XIX, en donde este último argumentaba que "a pesar de que en un primer momento el estado pueda estar determinado por el factor económico inmediatamente después pasa a ser determinante en el proceso de mantenimiento y reproducción de las relaciones de dominación capitalista”.14 En este sentido marca que se analice el papel del estado de manera relacional, y no mecanicista, ya que ve que Marx pone al estado como un producto y nunca como productor de las relaciones de dominación y explotación. De esta manera, Bakunin coloca claramente a la dominación política estatal en un mismo nivel de importancia que la dominación económica. A partir de este último punto nos proponemos desarrollar a continuación qué entendemos por estado.

SOBRE EL ESTADO
Creemos que uno de los desafíos que tenemos que encarar como anarquistas es profundizar la comprensión acerca de lo que es el estado en sus distintas facetas ya que es central en la producción y reproducción de las relaciones de dominación capitalista y en la forma en que se expresan las luchas sociales de nuestros tiempos. Como plantea Errandonea "especialmente en el siglo XX, el estado se fue haciendo mucho más complejo. En la medida en que fue asumiendo otras funciones, a la vez que creció en su estructura burocrática, también se matizó en una serie de organizaciones públicas que tendieron a desconcentrarlo. Absorbió las muy anteriores autonomías municipales y universitarias y agregó las instituciones de enseñanza y de salud públicas destinadas a asistir a la generalidad de la población (,,,) Incorporó los monopolios naturales y otras grandes empresas productivas, y ocupó a una parte considerable de la población activa ".15 Asimismo, a través de estos aspectos y otros, que analizaremos en este apartado, el estado fue colonizando cada vez más espacios de la vida cotidiana profundizando el control social sobre nuestras vidas de una manera sin precedente.
En primer lugar queremos señalar que al igual que el poder, el estado no es una cosa u objeto que se pueda señalar, agarrar o “tomar”. La noción de estado como objeto material ha sido hegemónica tanto en perspectivas antisistémicas como en perspectivas conservadoras. En este sentido Philip Abrams señala: “Debemos abandonar la idea del estado como un objeto material (...) concreto o abstracto sin dejar de considerar la idea del estado con absoluta seriedad (...) El estado es, entonces, en todos los sentidos del término, un triunfo del ocultamiento. Oculta la historia real y las relaciones de sujeción detrás de una máscara ahistórica de ilusoria legitimidad (…) En suma: el estado no es la realidad que se encuentra detrás de la práctica política. El mismo es la máscara…".16
Foucault también planteaba alejarse de las definiciones instrumentalistas de estado, así, en uno de los pocos artículos en los que se refirió de manera directa a esta institución señalaba: "El estado no es universal; el estado no es en si mismo una fuente autónoma de poder; el estado no es otra cosa que los hechos; el perfil, el desglosamiento móvil de una perpetua estatalización, o de perpetuas estatalizaciones, de transacciones incesantes que modifican, desplazan, conmocionan o hacen decantarse insidiosamente, poco importa las finanzas, las modalidades de inversión, los centros
de decisión, las formas y los tipos de control, las relaciones entre los poderes locales y la autoridad central. El estado no es otra cosa más que el efecto móvil de un régimen de gubernamentabilidad múltiple" 17
Estos planteos cuestionan la "idea" naturalizada acerca de lo que es el estado. Por ejemplo, la idea mas común naturalizada desde el capitalismo que señala que es estado es una institución que se localiza en determinados lugares como la cámara de diputados, la casa rosada, las dependencias municipales, etc, y que está encarnada en el sistema parlamentario, con su aparato burocrático etc. Esa construcción es una ficción, y esa ficción tiene un papel importante en la reproducción del sistema de dominación por que produce determinados efectos materiales y cotidianos que es necesario poner de manifiesto para entender las lógicas de la dominación estatal. Así, entender al estado como ficción es entender que "el poder del estado opera a través de una base ilusoria que oculta y naturaliza las relaciones de desigualdad y fuerza". 18
Para nosotros/as estos planteos son sugerentes, acordamos con el planteo de que el estado no es una cosa, que el estado como ficción cumple un importante papel en los procesos de dominación, que el estado está configurado a través de relaciones de poder que circulan por toda la sociedad, y que es necesario ver como se instituye desde la cotidianidad micro social. Pero a su vez queremos resaltar que el estado es una institución que construye estrategias de control y regulación social desde arriba hacia abajo. Así, articula mecanismos, técnicas, discursos y dispositivos, operando sobre las dimensiones del poder de dominación político, económico, jurídico, administrativo, cultural, ideológico, de género, etc.
Para alejarnos de las definiciones instrumentalistas de estado nos proponemos comprender qué hay detrás de la máscara prestando atención a los "efectos del poder", a los hechos que genera "la máscara " que dan cuenta de gran parte de la historia real y cotidiana de las relaciones de dominación destacando así, las dimensiones prácticas y procesuales 19, sin dejar de tomar en cuenta, al mismo tiempo, los aspectos más conocidos y estudiados del estado, esto es, aquello que tiene que ver con la coerción, con lo jurídico, con el parlamentarismo.
De esta manera, entendemos al estado capitalista desde una perspectiva compleja, que involucra de manera relacional aspectos macro estructurales y microsociales. Así, poner el acento en los aspectos dinámicos, relacionales, macro estructurales, cotidianos, económicos-políticos-culturales e ideológicos etc., de los procesos de dominación estatal también nos permite evidenciar su dialéctica con los procesos de resistencia.
En base a estos planteos, arribamos a una primera definición de estado más enfocada en la articulación de lo político-jurídico-militar-económico, para luego incorporar a este análisis la articulación con la dimensión cultural del estado tratando de evidenciar la complejidad de la institución estatal abordándola desde sus múltiples aspectos y dimensiones. Creemos que esto no solo nos permite comprender la dominación estatal sino que nos permite
profundizar las tácticas y estrategias de lucha en sentido anarquista.
Podemos acercarnos a una primera definición planteando que el estado es una institución de regulación y control social, constituida a partir de las relaciones de poder y que incluye el gobierno, el aparato jurídico y militar.
Asimismo, como señala Felipe Correa, las relaciones de poder se pueden esquematizar a partir de un eje de participación, cuyos límites (extremos opuestos) son la dominación y la autogestión; de esto resultan dos modelos de poder: poder dominador y poder autogestionario20. El poder representado por el estado es de tipo dominador, por que usurpa la capacidad de participación real de la inmensa mayoría de la población, asegurando la dominación a través de la legitimidad y por la fuerza. Históricamente, el estado no sirvió para la creación de poderes autogestionarios; aunque en diversos casos haya incorporado o estimulado algún tipo de participación, eso siempre se dio en el intento de legitimar un determinado sistema de dominación y su respectiva estructura de clases.21
De esta manera, el estado no es simple reflejo de las relaciones que se dan en el ámbito de la esfera económica, la cual ciertamente influencia al estado, pero que, al mismo tiempo, es influenciada por él. La esfera política-jurídica-militar constituye, al mismo tiempo, consecuencia y causa de las relaciones que involucran a la esfera económica. Así concebido, el estado es un elemento central de los sistemas de dominación y de sus respectivas estructuras de clases, las cuales son forjadas por las relaciones de trabajo, pertenecientes a la esfera económica, pero también por las relaciones gubernamentales, jurídicas y militares.22 Las disgresiones acerca de la naturaleza del Estado están en la raíz de los principales debates históricos entre marxistas y anarquistas, así, "las divergencias entre Bakunin y Marx descansan sobre una oposición fundamental en torno a la naturaleza del Estado (...) Para Bakunin, existía, históricamente, un encadenamiento de los hechos económicos y políticos; aunque con una autonomía relativa, el estado habría sido fundamental para el desarrollo del capitalismo, por razón de la centralización y de la sujeción del pueblo, que tenía la ilusión de estar siendo representado en él. Si por un lado el estado representa los intereses de los propietarios capitalistas, por el otro constituye una estructura política necesaria para el desarrollo del capitalismo; aún modificadas las relaciones de producción, si el estado continuase existiendo, él recrearía el capitalismo - hipótesis que seria confirmada por la reciente historia de la Unión Soviética". 23
Como bien señala Felipe Correa, el estado domina a través de la fuerza pero también a través de la legitimidad. La construcción de legitimidad estatal con objeto de regulación y control social, es un proceso en constante producción y reproducción, por que justamente no se construye de una vez y para siempre, sino que es disputada por los dominados.
La experiencia vivida colectiva e individual de los dominados, en base a las diferencias reales tanto económicas, como políticas, de género, etc. promueven resistencias tanto organizadas como individuales. Esta diferencias generan que se experimente e internalice de distintas maneras las ideas, símbolos, valores, etc, a través de los cuales el estado construye legitimidad.24 Así, el estado no solo necesita reprimir y cobrar impuestos para comprar armas o mantener verdugos para sus cárceles. El mismo necesita convencernos, necesita de nuestro consenso aunque sea en la forma de “servidumbre voluntaria”.25 A ese convencer, el estado lo tiene que efectuar en una sociedad como la nuestra, una sociedad de clases, en constante situación de disputa, de guerra de clases. En este sentido, si el estado apareciera como claramente identificado con los intereses de una sola clase no podría jamás ser lo que dice ser; el garante del bien común de la sociedad. En relación a esto el estado no solo tiene que aparecer como neutral y como genuino representante del todo social, de cada una de sus partes sino que fundamentalmente tiene que negar que la sociedad está partida, tiene que negar a riesgo de su propia existencia, su propia razón de ser, que existen clases, que hay un conflicto en el interior de la sociedad. Para él puede haber ricos y pobres o diferencia social más o menos obscena
pero jamás clases. El estado debe generar el consenso necesario en la sociedad, crear las condiciones para que sus intereses (y los de su clase) aparezcan como los intereses de todos. Pero, " la sociedad burguesa, en los hechos, no es la unidad que pretende que es. Aquí la regulación estatal se vuelve fundamental y el hecho mismo de la diferencia –la discrepancia entre las representaciones oficiales y la realidad representada - es lo que la hace tan constantemente necesaria para que las representaciones burguesas se puedan sostener en pie".26
De esta manera, para la construcción de legitimidad estatal, la dimensión cultural es de gran importancia, ya que es a través de la producción constante de ideas, símbolos, identidades, etc., que el estado intenta borrar que es la sociedad enajenada de sí en un aparato que la norma y la violenta de acuerdo a los intereses particulares de las clases dominantes. La existencia de elecciones “libres”, el parlamento y los partidos políticos son claves en la ficción de neutralidad del aparato estatal y constituyen una de sus fuentes de legitimidad más importantes ya que configuran la idea de que el pueblo puede elegir el sistema de gobierno y los partidos que lo representen, a través del sufragio universal. A nuestros ojos el estado aparece como un aparato que actúa concretamente sobre la realidad social. Sin embargo, lo que existe es un conjunto organizado (y estructurado en clases antagónicas) de individuos conectados a través de una compleja red de relaciones de dominación, en donde, la minoría que controla la institución estatal se convierte en una clase privilegiada al concentrar las funciones de regulación y de reproducción social. A través de este proceso el Estado aparece como campo político, que actúa y se representa en él. Por eso podemos concebirlo como un sujeto político. Y no como cualquier sujeto. Aparece como un sujeto muy particular que, a diferencia de cualquier otro nacido de la sociedad, tiene todo el poder social de representación de la política y, por lo tanto, de sí mismo. Para ser claros el estado define el ámbito de lo político, las formas de intervención y los términos en que se expresan incluso las luchas, así como el significado de la "política".

El estado como ficción
Como señalamos el estado capitalista, como institución ha acumulado y centralizado toda una serie de funciones: gendarmes y policías, maestros y sociólogos, no solo es importante la evidente potencia de las estructuras palpables en edificios públicos u hombres armados, sino, fundamentalmente, la idea que le da sentido. La simple suma de presidentes, policías, gobernadores, ministros de educación y jueces no dan por resultado el estado. Esa cosificación del estado es lo que llamamos fetichismo del estado: "una especie de aura de poder a la manera de Leviatan, o bien ese "Dios mortal" en la interpretación de Hobbes o, de manera bastante distinta, la visión intrincada de Hegel del estado, no solo como la representación concreta de la razón, de la Idea, sino también como una impresionante unidad orgánica, algo mucho mayor que la suma de sus partes. Esta definición hace alusión al proceso de construcción cultural del Estado moderno cuya cualidad de fetiche sagrado se hace evidente cuando habitualmente nos referimos a la entidad "Estado" como si fuera un ser en sí mismo, animado con voluntad y entendimiento. Los ejércitos, las prisiones, las órdenes de deportación, como todo el proceso de extracción fiscal, dependen en gran medida del fetichismo del Estado ya que "la asociación de los instrumentos represivos con la idea del estado y la invocación de esa idea que enmudece las protestas, justifica la fuerza y nos convence de que el destino de las victimas es justo y necesario"27.
Otro aspecto a señalar de esta inscripción cultural a través de la ficcionalidad estatal es "la fábula de origen del estado" generalmente presentada como contrato o pacto social que incluye la delegación para siempre de la voluntad, del poder, en fin de la capacidad para autogobernarnos. Eduardo Colombo28 plantea que en realidad esto es una
expropiación y que esta se construye sobre el soporte de una desposesión inaugural que remite a un tiempo mítico originario “el dictado sagrado de la ley”, inversión imaginaria que hace de una fuente extrasocial la ordenadora de todo lo que existe y la fundadora de la ley social que establece una jerarquía de mando, de rango y de fortuna. Cuando hablamos de fuente extrasocial nos referimos a algo que esta por afuera, de la sociedad efectiva, viviente y que puede aparecer en la forma de dioses pero también en la imagen de héroes fundadores. La alienación de la capacidad de autoadministración y autoinstitución, produjo una verdadera confiscación de facto de dicha capacidad en manos de una minoría. Con la construcción imaginaria del Estado, la mencionada minoría instituyó la separación y la
autonomización de lo político en la figura de estado, opuesta ahora a la gran masa de súbditos. Como mencionamos más arriba, esta confiscación es siempre parcial y limitada, pero transfiere la acción política “legítima” hacia las manos del estado. El poder político se expresará de aquí en más por medio de una representación imaginaria central que organiza el universo sociopolítico en su conjunto. El Estado se espiritualiza y los hombres se cosifican.
Estos planteos acerca del carácter sacralizado (religión secular) del estado ya estaban desarrollados por Bakunin cuando señalaba: "¿Qué es el Estado? Es, les responden a ustedes los metafísicos y los doctores en derecho, la cosa pública: los intereses, el bien colectivo y el derecho de todo el mundo, opuestos a la acción disolvente de los intereses y de las pasiones egoístas de cada uno. Es la justicia y la realización de la moral y de la virtud en la tierra. Por consiguiente, no hay acto más sublime ni mayor deber para los individuos, que entregarse, sacrificarse, y, de ser necesario, morir por el triunfo, por la potencia del Estado. He aquí en pocas palabras toda la teología del Estado. Veamos ahora si esta teología política, así como la teología religiosa, no oculta más allá de las muy hermosas y muy poéticas apariencias, unas realidades muy ordinarias y muy sucias (...) el Estado, es el altar de la religión política sobre el que la sociedad natural siempre queda inmolada: una universalidad devoradora, que vive de sacrificios humanos, como la Iglesia. El Estado, lo repito otra vez, es el hermano menor de la Iglesia (...) Tal es en su pureza ideal la teoría idéntica de la Iglesia y del Estado. Es una pura abstracción; pero toda abstracción histórica supone hechos históricos. Estos hechos, como lo dije en mi precedente artículo, son de una índole muy real, muy brutal: es la violencia, el despojo, la supeditación, la esclavización, la conquista. El hombre está formado de tal manera, que no se conforma con hacer, necesita además explicarse y legitimar, ante su propia consciencia y a los ojos de toda la gente, lo que hizo. La religión apareció como para bendecir los hechos cumplidos, y, gracias a esta bendición, el hecho inicuo y brutal se convirtió en derecho. La ciencia jurídica y el derecho político, como se sabe, se originan primero en la teología; y más tarde en la metafísica, que no es otra cosa que una teología enmascarada, una teología que tiene la pretensión ridícula de no ser absurda, y se esforzó en vano en darles el carácter de la ciencia (...) El Estado es una abstracción devoradora de la vida popular, dije; pero para que una abstracción pueda nacer, desarrollarse y seguir existiendo en el mundo real, es necesario que haya un cuerpo colectivo real que esté interesado en su
existencia. No puede ser la gran masa popular, dado que ella es precisamente la víctima: debe ser un cuerpo privilegiado, el cuerpo sacerdotal del Estado, la clase gobernante y poseedora, la que representa en el Estado lo que la clase sacerdotal de la religión, los sacerdotes, son en la Iglesia."29

La lógica de dominación estatal y su influencia en la construcción de subjetividades. La dominación cultural, símbolos y rituales
Como decíamos más arriba, el estado define el ámbito de lo político, las formas de intervención y los términos en que se expresan la mayoría de las luchas, así como el significado de la "política". Frente a la amenaza constante que presentan los dominados, el estado organiza y divide por la fuerza a las subjetividades y con ello produce y reproduce expresiones de dominación social bastante materiales. Esta materialidad de las formas cotidianas de las construcciones estatales da cuenta de la manera en que el estado vive a través de nosotros.
Por un lado, la dominación cultural posee una dimensión totalizante a través del carácter nacional del estado y el fomento de la identidad nacional. Pero por otro, como ha señalado Foucault también posee una dimensión individualizante a través toda una organización por medio de títulos impositivos, encarnados en categorías especificas como ciudadano, jefe de hogar, ama de casa, desocupado, etc., estructuradas por ejes de clase, ocupación, género, edad, etnicidad y lugar que tiene un fuerte eco en la identificaciones y prácticas de los sujetos.30
A través de procesos de dominación cultural el estado afirma, esto es, “a los subordinados se les recuerda repetidamente su identidad de subordinados mediante rituales y medios de regulación moral y no solo a través de su opresión concreta y manifiesta”.31 Y al afirmar establece un marco discursivo común, que deja a un lado términos centrales alrededor de los cuales y en los cuales puede haber controversias y luchas. Este marco discursivo común proporciona un lenguaje articulado a través de palabras, pero de igual manera a través símbolos, como las banderas, etc. Este marco discursivo implica un proceso social material, es decir, relaciones sociales concretas y establecimiento de rutinas, rituales e instituciones que operan sobre los individuos y que son vividos por los oprimidos generando prácticas sociales concretas que reproducen la dominación.32
De esta manera, el poder de los símbolos creados y recreados por el estado radica en su capacidad de crear un mundo convincente, en conseguir desviar la atención del caos de la verdadera naturaleza para otorgarnos la confianza de que el mundo tal como lo vemos es real. En este sentido podemos ver que los símbolos patrios constituyen la simplificación de una concepción de la historia nacional que aspira a difundirse ampliamente y en lo posible a ser aceptada como única. Los símbolos patrios resumen la ficción de la unidad de la nación. Pero no olvidemos que es precisamente la evidencia de serias fracturas en el cuerpo de la sociedad, por cuestiones de clase u otras, lo que hace necesario un sistema simbólico que reafirme continuamente la ficción de homogeneidad. El proceso de inscripción cultural del estado se realiza por ejemplo a través de los grandes rituales seculares como por ejemplo los festejos por los bicentenarios de los estado-nación latinoamericanos, donde se actualizan algunos relatos, símbolos, discursos, identidades, etc., se incorporan nuevos elementos y se desechan otros. De esta manera se busca monopolizar los significados en torno a la identidad nacional, legitimar la historia oficial y fortalecer la dominación inclusive a través de la manipulación de lo emotivo (dimensión de la vida humana).
Un ejemplo de esto se vio reflejado en de los festejos del centenario (1910) de argentina. Así, a través de la selección de símbolos, discursos, relatos e identidades por parte de la clase dominante, se intentó borrar la historia real ligada a las identidades y resistencias de los pueblos originarios. Así se fue instituyendo la idea de que la Argentina es un país conformado por descendientes europeos. Sin embargo, la lucha de los pueblos originarios por sus derechos fue minando durante un siglo de lucha este discurso. Así, en el bicentenario festejado recientemente se buscó incorporar algunos elementos ligados a los pueblos originarios, pero subordinados siempre al mito de la descendencia europea. Se busca incorporar esos elementos en función de intentar controlar las identidades que resisten, es una incorporación solo en el plano simbólico por que en la realidad no se atienden las demandas de los pueblos originarios, es una incorporación simbólica que intenta controlar, ocultar, matizar y dominar las resistencias al presentar una igualdad ficticia en el plano simbólico. Asimismo, también, existen toda una serie de rituales y prácticas cotidianas que cumplen la misma función, por ejemplo los rituales cotidianos en torno a las banderas que se producen día a día en las escuelas, desde pequeños se nos enseña como la bandera es un objeto sagrado al que se le "jura" lealtad, en realidad lo que ocurre es una manipulación cotidiana que afirma ideológicamente la ficción estatal.

El rol de la fuerza
La autoridad estatal no solo tiene la capacidad de reprimir las diversas luchas de la clase oprimida, también define rutinariamente el mundo cotidiano en el que estamos obligados a vivir. El poder refuerza los términos en los que las cosas deben ser hechas en la mayoría de los niveles cotidianos: la libreta de matrimonio, el registro para conducir, el documento, el pasaporte, etc. esto es una organización del tiempo y el espacio dentro de la cual la vida individual es vivida, y ella es profundamente coercitiva, séase o no experimentada como tal.33 Por eso consideramos que el rol de la fuerza es central en la institución estatal.
Sintetizando, “el estado implica violencia, un gobierno basado sobre una violencia disfrazada o en caso de ser necesario, abierta y sin ceremonias. El estado, cualquier estado – aunque esté vestido del modo más liberal y democrático – se basa forzosamente sobre la dominación y la violencia, es decir, sobre un despotismo que no por ser oculto resulta menos peligroso”.34

Síntesis
En síntesis, creemos que el estado involucra de manera relacional e histórica aspectos económicos-administrativos-jurídicos y militar con aspectos culturales-ideológicos, lo que nos aleja de las definiciones deterministas de una de las esferas sobre las otras. Lo que existe es un proceso de dominación a través de la institución estatal que es histórico, multidimencional, dinámico y complejo. En este sentido podemos visualizar al estado como institución que articula relaciones de dominación, que pone en funcionamiento mecanismos de coerción y de legitimación que hacen que el poder de dominación se produzca y reproduzca constantemente y que a su vez, profundice la regulación y el control en torno a más aspectos de la vida social (biopolitica: autorregulación de nuestras conductas a través del disciplinamiento). Asimismo, en base a esta perspectiva creemos que el estado no está separado de la sociedad, por el
contrario, como planteamos más arriba, las relaciones sociales de dominación estatal nos cruzan a todos/as ya que gran parte de su "éxito" se relaciona con la internalización de aspectos culturales e ideológicos estatales que inclusive moldean las formas que adquieren las luchas sociales.
Desde esta perspectiva consideramos que como anarquistas debemos promover una estrategia de lucha contra el estado que se salga de los límites que nos impone el moldeamiento estatal para esto consideramos fundamental el desarrollo cada vez más fuerte de luchas en sentido autogestivo, esto es, prácticas de lucha que no solo se expresen en la calle sino que se vaya construyendo un universo de prácticas cotidianas antiestatales que sedimenten las bases de la sociedad futura. Del mismo modo, nosotros/as pensamos que como anarquistas debemos promover nuestros símbolos y prácticas nacidos al calor de la lucha. Si bien desde las clases dominantes se construye selectivamente una historia oficial, con símbolos oficiales y rituales oficiales que legitiman el orden dominante, en el proceso de resistencia se impugnan esos símbolos y se promueven relatos propios desde los sectores de la clase oprimida, se crean otros símbolos (pensemos en la wipala, en la A de anarquía, en la bandera roja y negra), fechas conmemorativas, etc., que son resistencias reales a la dominación y a la vez elementos constitutivos de nuestra lucha e ideología que tienen alcances en nuestras prácticas. Frente a la actualización cotidiana del sistema de dominación nosotros/as, los/as que luchamos también disputamos, construimos nuestros propios relatos, símbolos y reivindicaciones.
Para terminar, podemos decir que como modernos ludditas queremos ser destructores de la dominación estatal, dominación, por definición, inútil para nuestros fines de una sociedad libertaria. Pero a la vez queremos ser
constructores de nuevas formas de coordinación de la vida social, autogestivas, desde abajo, sin relaciones que impliquen el sometimiento, la subordinación, en definitiva la dominación de una clase sobre otra.

ORGANIZACIÓN ANARQUISTA Y CONTEXTO HISTORICO
Como manifestamos al inicio de nuestra declaración de principios, descartamos la existencia de una organización política anarquista, acabada, representativa de todo el movimiento libertario, incluso y ni siquiera de la tendencia especifista. En este sentido en la FACA hemos asumido el compromiso de iniciar un proceso de construcción de una organización política anarquista, poniendo de manifiesto nuestra manera de concebir el anarquismo y particularmente el anarquismo especifista.
Numerosas experiencias de organización política anarquista, cada una con su concepción política propia y sus modelos organizativos han aportado, según nuestra opinión a un proceso histórico más amplio dentro de la tradición anarquista y a su vez dentro de los procesos de lucha y resistencia de la clase oprimida. Sin embargo consideramos que a pesar de ello, hay concepciones que construyen un perfil de organización política anarquista, así como un perfil de práctica política que aportan en un sentido libertario a generar valores antagónicos, y otras concepciones con las que particularmente no estamos de acuerdo y consideramos que han reforzado los esquemas tradicionales vinculados a la idea de una ruptura revolucionaria dirigida u orientada por vanguardias o elites políticas. Esquemas de organización política en cuya estructura se han depositado expectativas sobredimensionadas en sus posibilidades. Consideramos
finalmente que en el afán de crear y generar lineamientos estratégicos para la acción política, algunas experiencias del anarquismo especifista ha recaído en dogmatismos y formulas representativas de otras tendencias ideológicas.
Por este motivo consideramos que existe todo un debate abierto acerca de la organización política anarquista, el estilo y perfil de una práctica política libertaria coherente con nuestros fines, así como también una necesaria elaboración y/o profundización teórica desde una perspectiva anarquista, orientada a fortalecer nuestras herramientas y propuestas para la militancia social.
Creemos en un anarquismo interviniendo en las luchas sociales, con nuevas posibilidades de interpelación social, teniendo firmes los pies en el contexto histórico en el que vivimos35, multiplicando alternativas de construcción
autogestiva en oposición a la construcción dominante.
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Si de algo se ha jactado el anarquismo históricamente, es que si bien se considera una corriente de praxis revolucionaria, no se lo puede identificar con un cuerpo doctrinario cerrado, más allá de los errores, limitaciones o
incluso el fracaso de algunas experiencias, el anarquismo ha sido siempre y se propone ser antidogmático. De lo que se trata, y no es tarea fácil, es de vivir en sintonía con nuestra época, rescatando lo mejor de nuestra historia, que creemos tiene aún mucho para aportar, pero sin caer en el dogmatismo ni en la ortodoxia. Anclados/as en el presente, sostenidos/as por el pasado y con proyección al futuro.36
Estamos convencidos/as de que una ruptura con el sistema vigente, no es posible de realizar a partir de elucubraciones teóricas, ni llevar a cabo por un selecto grupo de seres “iluminados”. Consideramos, como plantea Malatesta, que “el anarquismo es una aspiración humana que no se funda en ninguna necesidad natural o verdadera y que podrá realizarse según la voluntad humana… La existencia de una voluntad capaz de producir efectos nuevos, independientes de las leyes mecánicas de la naturaleza, es un presupuesto necesario para quien sostenga la posibilidad de trasformar la sociedad. 37
Partimos del análisis de Malatesta que sostiene la inherencia de la organización social y plantea que hay una interrelación triple entre los diferentes niveles de organización: la organización en general como principio y condición de la vida social, hoy y en la sociedad futura, la organización política anarquista y la organización de las fuerzas populares, para la resistencia contra el estado y el capitalismo.
Es importante destacar que a lo largo de la historia ha habido diferentes modelos y planteos de organización anarquista. A priori ninguna de ellas puede ser considerada como El modelo (con mayúscula) a seguir, sino que cada experiencia de organización política debe estar anclada en su propio contexto histórico, si pretende partir de un análisis lo más aproximado y profundo de la realidad social en la que se inscribe, para elaborar propuestas lo más palpables y tangibles posible. Así, “las formas de la organización anarquista, no pueden menos que tomar las que las circunstancias aconsejan o imponen.”38. Esto, lejos de implicar que cualquier alternativa es válida nos posiciona en un lugar crítico, desde el cual sacamos algunas conclusiones: No existen los modelos y fórmulas que a priori constituyan el esquema a seguir, sin embargo sí consideramos que una organización política anarquista debe contener una perspectiva de resistencia autogestiva forjada en la dinámica de los procesos de lucha, aportando una perspectiva ideológica antagónica a los valores impuestos desde la visión dominante, amasando alternativas de organización y resistencia que tiendan a construir una praxis revolucionaria en sentido anarquista, alejándonos de cualquier tipo de posición autoritaria, vanguardista, elitista, oportunista y pragmática.
Desde esta perspectiva histórica nos parece importante mencionar una serie de aspectos que consideramos importantes a la hora de pensar qué tipo de organización aspiramos a construir: Consideramos que cierta visión mecánica y reduccionista de los procesos históricos han resultado nocivos en otras experiencias de organización. Cierto papel profético científico formal entregado a la teoría, que puesta en manos de una organización política haría posible interpretar la historia de un modo acabado y así poder predecir a priori quien o quienes han de desarrollar un papel histórico en un proceso de ruptura revolucionaria. Interpretar los procesos históricos de este modo, implica entre otras consecuencias poner a la organización política en el lugar de una institución capaz de dar respuestas o brindar soluciones elucubradas a priori. Además, y también como correlato de esta visión, implica pensar a los/as integrantes de una organización política en términos de vanguardia o de elite (aunque discursivamente no se asuma o incluso se niegue).
Sobre este aspecto nos advierte Castoriadis al pensar de un modo crítico “el caso del militante que habla continuamente de clases, de leyes de la historia, de revolución, de socialismo, de fuerzas productivas, de Estado y de poder, creyendo curiosamente que en estos vocablos, y en su manejo, las ideas no tienen nada que ver, que se trata de extrañas cosas a la vez sólidas y transparentes; con lo cual se encuentra íntegramente esclavizado a concepciones teóricas y filosóficas pasadas que han fijado sus significados, tanto más esclavizado cuanto que no quiere saber ni lo que estas concepciones son, ni de dónde provienen, ni por tanto, finalmente, adónde le conducen. Es de esperar que alguna vez, cuando de nuevo vaya a afirmar que la historia de la humanidad es la historia de la lucha de clases, tropiece a la mitad de su frase al preguntarse: ¿dónde y cuándo he aprendido lo que es la historia, la humanidad, la lucha y las clases? 39
Este enfoque nos parece cuanto menos peligroso y por este motivo consideramos que es preciso despojarse de él: “Sin elitismos ni vanguardias, dos formas de jerarquizar las prácticas y deslizar, posiblemente inconcientemente, valores que no pertenecen al campo de los oprimidos ni a un proceso que necesita de nuevos valores para que su marcha no sea confusa y hasta negativa. Pues de lo contrario no se estaría desestructurando ideológicamente esos valores jerárquicos tan conectados con la dominación y la obediencia sino remachando producciones ajenas sobre el sujeto histórico. La organización política, como la entendemos, no es sinónimo de vanguardia ni de elites “esclarecidas” sin las cuales el pobre “pueblo ignorante” no sale del laberinto capitalista. 40
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Dicho de otro modo “El mundo histórico es el mundo del hacer humano, ese hacer está siempre en relación con el saber de la época.” 41 “El análisis teórico podrá efectuar una serie de descomposiciones y de recomposiciones sobre lo que se manifiesta en la superficie de la vida de la formación considerada (indicando, por ejemplo, que las conexiones más importantes no se encuentran allí donde los participantes creen explícitamente que se sitúan); pero lo que encontrará de nuevo, como principio y momento decisivo de la organización latente que descubrirá, será una vez más un magma de significaciones imaginarias, establecido por la formación social-histórica considerada y modificado a lo largo de su historia de un modo más preciso: cuya modificación continua constituye una dimensión decisiva de esa historia y a cuyo respecto el análisis no es libre.”42
El trabajo teórico es siempre un trabajo que se sustenta y se basa en lo que sucede en la realidad histórica. Sin embargo, como trabajo se sitúa enteramente en el campo del pensamiento. Es preciso hacer una distinción entre la realidad existente, los procesos reales históricos y por otra parte los procesos del pensamiento, apuntando al conocimiento y comprensión de aquella realidad. De ahí que sea inadecuado esperar un conocimiento “acabado” de la realidad social en su conjunto para comenzar a actuar sobre ella tratando de transformarla. No menos inadecuado es intentar transformarla sin conocerla adecuadamente. 43
Por estos motivos, quienes integramos la FACA pensamos nuestra organización en clave de época44. Desde esta perspectiva histórica sostenemos la necesidad de una organización política que toma forma en su propio contexto en relación dinámica con los procesos de lucha de los que formamos parte. Aspiramos a una federación anarquista de intención revolucionaria, con posibilidad de aportar a los procesos de transformación social, propuestas de acción, un estilo y una impronta libertaria.
El anarquismo se constituye, entonces, en torno a una crítica radical de las relaciones de dominación en todas las esferas del quehacer social (política, económica, sociocultural, ideológica, etc.), crítica que se redefine permanentemente según la sociedad y el momento histórico concreto de que se trate. A partir de esta crítica radical pretendemos ir construyendo una visión propia, una praxis revolucionaria en relación a los principios ideológicos que sostenemos, un proyecto de ruptura con el sistema capitalista orientado a destruir las relaciones de dominación vigentes y a construir nuevas formas de sociabilidad sobre la base de los principios y métodos libertarios. Esto implica para nosotros/as participar activamente de los procesos de resistencia, aportando una visión ideológica, un estilo y propuestas de acción, con la aspiración de que las mismas sean dinamizadoras y multiplicadoras de una praxis libertaria orientada a construir un poder autogestionario en una relación de disputa con el sistema dominante.

Sobre el concepto de praxis, libertad y autonomía: una actitud crítica frente al sistema de dominación capitalista
Llamamos praxis a ese hacer en el cual, el/la otro o los/as otros, son considerados como seres autónomos y como agente esencial del desarrollo de su propia autonomía. Hay una relación interna entre aquello a lo que se apunta (desarrollo de la autonomía) y aquello por lo que es apuntado (el ejercicio de la autonomía), son 2 momentos de un proceso, que se desarrollan en un contexto concreto. 45
Bakunin señala "el pueblo no podrá ser libre más que cuando cree él mismo su propia vida organizándose de abajo hacia arriba por medio de asociaciones autónomas"46. El individuo no podrá ser libre si los otros no lo son. Bakunin define la libertad como el resultado de la ASOCIACION humana, la libertad es una creación sociohistórica, un valor positivo, la obra de todos y de cada uno. La gran diversidad de capacidades, de energías, de pasiones que aportan los seres humanos al interactuar unos con otros, esa es la riqueza de la sociedad. Gracias a esta diversidad, “la humanidad es un todo colectivo, en el cual cada uno completa a todos y tiene necesidad de todos. De modo que esta diversidad infinita de los individuos humanos es la causa misma, la base principal de su solidaridad, un argumento fundamental en favor de la igualdad. Toda libertad humana que no sea un privilegio exige, necesita, la igualdad”47.
“La sociedad humana será libre, si rompe el lazo con toda heteronomia, lo que también significa la abolición de la continuidad sociohistórica del principio de mando-obediencia constitutivo de todo poder social instituido, de todo estado, es decir, el fin del paradigma de la dominación justa."48
Entendemos que la libertad y la autonomía están íntimamente ligadas, ya que para que las personas y las comunidades humanas se desarrollen en la más completa libertad es preciso al mismo tiempo que podamos hacerlo con la mayor autonomía de decisión-acción tanto individual como colectiva.
Ya a fines del siglo XIX Bakunin planteaba, en oposición al concepto de libertad hegemónico de la época, una serie de críticas y cuestionamientos orientados a fundar nuevas prácticas y nuevos modos de comprender la libertad de los/as individuos y las sociedades: “El individuo, no crea la sociedad, nace en ella. No nace libre sino encadenado, producto de un particular medio social creado por una larga serie de influencias pasadas, de desarrollo y hechos históricos.
Todo ello determina (moldea decimos nosotros), su carácter y su índole, le da un lenguaje definido y le impone sin que pueda resistirse un mundo ya hecho de ideas, costumbres, sentimientos, de perspectivas mentales.49 (Vale aclarar que para nosotros/as esto es una verdad a medias, Bakunin hacía más hincapié en lo determinante de las estructuras sociales, a pesar de dar un gran valor a la voluntad individual, esta según él no era suficiente sino en la medida que se vuelve acción colectiva). En este sentido el aporte de Castoriadis profundiza un poco más sobre esta relación entre lo individual y lo colectivo: “si la autonomía es esa relación en la cual los demás están siempre presentes como alteridad…, entonces la autonomía es concebible más que como un problema, como una relación social… Esta existencia plural que se presenta como intersubjetividad prolongada… no es desde el origen simple intersubjetividad.
Es la existencia social e histórica… lo social-historico no es ni la simple adición de intersubjetividades (aunque también sea esto), ni su simple ‘producto’. Lo historico-social es, lo colectivo anónimo.”50
A su vez, y esto lo relacionamos directamente con lo que comprendemos por autonomía, Bakunin decía que, “ a no ser pues que renuncie a su humanidad, el hombre debe saber, debe penetrar con su pensamiento todo el mundo real, y debe, aún sin la esperanza de alcanzar nunca el fondo de este, profundizar más y más su coordinación y funcionamiento,… a fin de que pueda inaugurar, en este mundo de la ciega fatalidad, su mundo humano, es decir el mundo de la libertad.” 51 Castoriadis, que ha analizado largamente este aspecto de nuestras prácticas, profundiza aún más sobre el concepto de autonomía y plantea que ese mundo, que junto a Bakunin, identificaba como un mundo de dominación, se encuentra presente en nuestro interior, los procesos históricos pasados se encuentran anclados y
arraigados en nosotros mismos a través de unos discursos que nos son ajenos pero que reproducimos acritícamente como propios, que se nos imponen y nos dominan, que establecen formas precisas de entender el mundo y de movernos en él. En oposición a esto Castoriadis plantea que “un discurso que es mío, es un discurso que ha negado el discurso del otro, no necesariamente en su contenido, sino en tanto que es discurso del otro, dicho de otra manera lo negó o afirmó con conocimiento de causa.52 Se trata de tomar su lugar en tanto que instancia de decisión53 , pero esto no se trata de… una ‘toma de conciencia’ efectuada para siempre…, sino de otra actitud del sujeto respecto de sí mismo”54 , es decir, de una actitud crítica, reflexiva en búsqueda de la construcción de esa autonomía.
Es aquí que, si pusiéramos a dialogar a Bakunin y a Castoriadis, ambos estarían de acuerdo en que esta autonomía y esta libertad pueden ser posibles no como acto aislado y absoluto sino como parte de un proceso colectivo, de una comunidad, ya que las personas se construyen históricamente y en sociedad. “El sujeto efectivo, dice Castoriadis, es penetrado de parte a parte por el mundo y por los demás. El yo de la autonomía no es un sí mismo absoluto, sino… la instancia activa que reorganiza los contenidos, ayudándose de esos mismos contenidos.”55 Por este motivo llega a la misma conclusión que Bakunin, diciendo que “no se puede querer la autonomía sin quererla para todos y su realización no puede concebirse plenamente más que como empresa de todos.”56 Bakunin en otras palabras lo había formulado 100 años antes: “Solo soy verdaderamente libre cuando todos los seres a mi alrededor son igualmente
libres, de modo que cuantos más sean los hombres libres que me rodean y más profunda y amplia sea su libertad, más extensa, más amplia y profunda será la mía. Solo puedo decirme verdaderamente libre, cuando mi libertad o lo que es lo mismo mi dignidad, mi derecho humano, reflexionados por la conciencia igualmente libre de todos, vuelven a mi confirmados por el asentimiento de todo el mundo. Mi libertad personal así confirmada por la libertad de todo el mundo, se extiende al infinito.”57
Es a partir de estas ideas y prácticas que nosotros/as como anarquistas, nos paramos desde un lugar de cuestionamiento y de ruptura con el sistema capitalista y nos proponemos junto a nuestros hermanos y hermanas de clase construir nuevas formas de sociabilidad radicalmente distintas y nuevas.

Proyecto de ruptura revolucionaria
El proyecto, entonces, es el elemento de la praxis, es la intención de una transformación de lo real… que cuando se trata de política, asume la forma de programa, o dicho de otro modo de linea las propuestas de acción para desarrollar dicho proyecto. El programa o propuesta de acción es una figura fragmentaria, provisional de un proyecto. Entonces, el proyecto revolucionario es entendido como un proyecto de transformación de la sociedad presente en una sociedad organizada y orientada hacia la autonomía de todos, siendo esta transformación efectuada por la acción autónoma de los hombres. 58 Dicho en palabras de Malatesta, solo posible a través de la voluntad humana.
Para ello consideramos necesario que nuestra organización construya una visión ideológica colectiva, es decir vaya tejiendo en la experiencia social vivida, una trama de significaciones propias en relación con su forma de ver el mundo y de actuar en él; un marco conceptual teórico común, es decir una serie de elementos e instrumentos que permitan analizar lo más profundamente que sea posible los procesos históricos de los que somos parte; unidad de acción, que como mencionábamos más arriba no es otra cosa que los lineamientos colectivos, las propuestas de acción, provisionales, que nos orienten en el desarrollo de un proyecto de ruptura revolucionaria, delimitando nuestras estrategias y tácticas para el periodo en cuestión, aportando de este modo desde nuestra práctica política en las luchas sociales, un estilo y perfil propios en coherencia con nuestros principios libertarios.

Algunos conceptos acerca de cómo comprendemos la articulación entre proyecto revolucionario, marco conceptual, ideología y propuesta de acción:
“La teoría, apunta a la elaboración de instrumentos conceptuales para pensar y conocer todo lo riguroso que sea posible, lo más profundamente ese conjunto social concreto, es decir, la formación social correspondiente con el conjunto de sus estructuras y prácticas.”59 Es importante destacar que la elaboración teórica, como toda forma de conocimiento, es inabordable en toda su complejidad, no existe el conocimiento acabado de una vez y para siempre. El marco teórico nos permite articular de la manera más coherente posible con la experiencia social vivida, aquello que es parte de los procesos de pensamiento. Dicho de otro modo, es la lupa a través de la cual miramos la realidad, y como tal es preciso no olvidar que dichas miradas están siempre tamizadas por alguna interpretación de lo real vivido.
Este conjunto de concepciones en relación con nuestra visión ideológica y la experiencia social vivida constituye un cuerpo, incompleto, pero necesario para establecer formas de acción sobre la realidad, en relación con los medios y los fines que nos proponemos.
“La ideología, en cambio, consta de elementos de naturaleza diferente, que contribuyen a dinamizar la acción motivándola en base a circunstancias que aunque tienen que ver con las condiciones sociales existentes no derivan en
sentido estricto de ellas, no están determinadas mecánicamente por lo que en algún momento se llamó lo objetivo o también la infraestructura. Son componentes de primer orden de la ideología: ideas, representaciones,
comportamientos, reflejos, sensibilidad. La expresión de motivaciones, la propuesta de objetivos, de aspiraciones, de metas ideales, de utopías, de esperanzas, odios, anhelos, todo esto pertenece al campo de la ideología.”60
“Entre teoría e ideología es de aspirar que exista una vinculación estrecha, ya que las propuestas de la segunda se funden y apoyan en las conclusiones del análisis teórico. Lo instrumenta.”61
Esta diferenciación entre teoría e ideología es lo que Malatesta proponía como método anarquista: “Certidumbre ideológica e ignorancia filosófica”. Ignorancia, en el sentido de que el conocimiento es infinito, y solo podemos apuntar a conocer lo más profundamente posible aquello que nos proponemos para que nuestras propuestas de acción sean lo más coherentes y aprehensibles posible.
Es así que pensamos en un marco conceptual teórico en movimiento, dinámico en constante proceso de maduración, del mismo modo que entendemos el programa como la orientación de los lineamientos de la organización para la militancia social en un determinado periodo. Entendiendo los tiempos y los procesos históricos como mencionamos
más arriba, cabe destacar que en tanto existan cambios sustanciales en la realidad social vivida es preciso repensar la orientación estratégica para el periodo, así como las tácticas necesarias para continuar desarrollando el proyecto al que aspira la organización. “Obsérvese que todo esto no implica modificar los objetivos perseguidos, los fines, ni los principios ideológicos. La estrategia se mantiene en un plano más modesto, pero decisivo, que tiene que ver con la operatividad, la práctica política de la organización... Cabe esta puntualización pues frecuentemente, hay quienes tienden a convertir en ‘principios’ lo que sólo son y pueden ser formulaciones estratégicas, válidas en la medida en que se adecuan, en que son eficaces para operar en una situación dada. Pero que pueden llegar a ser peligrosas en la medida en que se las quiera convertir en dogmas de aplicación y utilidad universal… Una concepción estratégico-táctica adecuada tiene que tener en cuenta, como dijimos, la situación real del período para el cual se prevé. Pero con eso no basta. Los hechos, la práctica, la experiencia ‘pura’ no bastan. Es más. La experiencia ‘pura’ no existe.”62 Es decir, la experiencia social neutra, alejada de cualquier tipo de factores que afecten y modifiquen aquello que se dice-hace, es imposible. La experiencia social vivida es atravesada de parte a parte por la ideología. Se da en el marco de
un sistema de dominación preciso, en el cual existe una configuración de las relaciones de poder de dominación, conflictos, intereses en pugna, visiones del mundo contrapuestas y contradictorias entre sí, proyectos enfrentados y en disputa, todo ello en permanente ebullición y cambio, lo cual significa que nuestras concepciones estratégicas se dan en este marco, siendo uno más de los elementos o factores con mayor o menor influencia en los procesos sociales históricos.

NUESTRA FEDERACION: Construyendo de un estilo propio
Nuestra federación debe ser un ámbito de síntesis y de praxis de intención revolucionaria que tienda a su multiplicación en sintonía con su contexto histórico. Que sirva como dinamizadora y se proponga intervenir en el marco de esta guerra social, en función de la construcción de un poder autogestivo y de ruptura revolucionaria.

Vale aclarar que entendemos a la organización y a sus militantes en un rol dinamizador que interpretamos del siguiente modo: como la agitación, el impulso y la multiplicación de propuestas de acción cargadas de una impronta libertaria, es decir de un entramado de significaciones que conllevan como consecuencia y se articulan con una práctica política orientada a prefigurar nuevas formas de intervención y resolución de nuestra vida social. Para ello consideramos que es necesario amasar una práctica militante íntimamente vinculada a nuestros principios y métodos
libertarios, anclados en nuestro contexto histórico, desde un lugar critico y propositivo procurando contagiar y multiplicar no solo el deseo y la voluntad de transformar la realidad social sino también, nuestro bagaje ideológico en las acciones que llevamos adelante, es decir construyendo un estilo y un perfil propios orientados a instituir nuevas formas del quehacer social.







































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Crítica y Acción" Ed. Utopía Libertaria, Frank Mintz – “El anarquismo social”, Piotr Kropotkin – “El Estado”, Piotr Kropotkin – “El Apoyo Mutuo”, Piotr Kropotkin – “Conquista del pan”, Piotr Kropotkin – “Las Prisiones”, Emma Goldman - "Matrimonio y amor", Emma Goldman – “La Mujer Libre”, José Oiticica - "Conjeturas Prácticas de una Organización Social Anarquista", José Oiticica - "Crítica a algunas posiciones anarquistas", Amedeo Bertolo - "Poder, Autoridad, Dominio: una propuesta de definición", Luigi Fabbri - "Crítica Revolucionaria: seleccion de textos", Luigi Fabbri - "Influencias Burguesas sobre el Anarquismo", Carlo Cafiero - "Anarquía y Comunismo", FAU - "Ideología Anarquista", FAU - "Anarquismo Especifista, Acción directa anarquista: Por la construcción del poder popular", FAU - "Declaración de Principios", FAU - “Huerta grande: Material de difusión interna sobre temática teórica de 1972", FAG – “Aspectos básicos da organização política”, FAG – “Elementos da organização específica anarquista”, FARJ - “Reflexiones sobre el compromiso la responsabilidad y la autodisciplina”,FARJ - "Entrevista a la Federación Anarquista de Rio de Janeiro" (Extractos), Renato Ramos y Alexandre Samis - "Domingos Passos: ´O Bakunin Brasileiro´",Rafael V. da Silva - "Anarquismo contra o Anarquismo", Rafael V. da Silva - "A Praxis Anarquista: Superação da Alienação e a Busca pela Autonomia", Felipe Corrêa – “A estratégia de transformação social em Malatesta”, Felipe Corrêa – “Organización e inserción social”, Felipe Corrêa – “Poder, Dominación y Autogestión”, Felipe Corrêa - "Para uma Teoria Libertária do Poder (I): Ibáñez e o poder político libertário", Felipe Corrêa – "Para uma Teoria Libertária do Poder (II): Bertolo e o poder como função social de regulação", Felipe Corrêa – "Para uma Teoria Libertária do Poder (III): Foucault e o poder nos diversos níveis e esferas", Felipe Corrêa - "Da Periferia para o Centro, sujeito revolucionário e Transformação Social", Bruno Lima Rocha – “Raíces de la Organización Política de los Anarquistas”, Adam Weaver - "Especifismo: A Práxis Anarquista de Desenvolver Movimentos Sociais e de Organização Revolucionária", "La Estrategia del Especifismo: Juan Carlos Mechoso (FAU) es entrevistado por Felipe Corrêa", Peggy Kornegger - “Anarquismo: la conexión feminista (1975)”, Congreso Anarquista de Mexico - "Resolutivos Mesa Anarcofeminismo", Deirdre Hogan - “Feminismo, Clase y Anarquismo”, Manuel González Prada - "La Anarquía / Nuestros Indios", TSL/CGL - "Criterios generales para la construcción de agrupamientos sindicales y constitución de Comisiones Gremiales Libertarias como línea de tendencia desde el anarquismo", Jeremy Bentham - “El ojo del poder: entrevista con Michel Foucault", "Carta desde la Prisión" - David "el Perro" Lamartheé - Junio 2012, "Libertad inmediata a los militantes sociales / presos políticos detenidos por luchar en toda Latinoamérica" - Junio 2012, “Los de Abajo viviremos en Crisis mientras exista el Estado y el capitalismo” - Marzo 2012, "A 10 años del levantamiento de diciembre de 2001 los y las Anarquistas nucleados en FACA seguimos organizados y luchando para Que se vayan todos!" - Diciembre 2011, "Viva el 55 aniversario de la fAu!‏" - Octubre 2011, "Documento de análisis y propuesta anarquista ante la coyuntura electoral argentina" - Documento acordado por varias organizaciones y agrupamientos anarquistas de Argentina - Setiembre 2011, "Solidaridad de Clase con los Docentes de Santa Cruz ante la represión del Estado Nacional!!!" - 24 Junio 2011, "Informe de situación Gremial: Chocolateros, Petroleros, Docentes y Municipales" - Junio 2011, "Análisis del proceso histórico reciente" - Marzo 2011, "La Columna Libertaria Joaquín Penina a la nueva FCLCh" - Enero 2011, "Viva la Rebelión Popular de los Pueblos en el Norte de Africa" - Febrero 2011, "Viva el 15 aniversario de la FAG!!!" - 21 Noviembre 2010, "Con el pueblo hondureño y sus organizaciones, contra el golpe de la oligarquía centroamericana" - 29 Junio 2009, "¡Solidaridad con la Lucha de los Pueblos Amazónicos del Perú!" - Junio 2009, La Comuna de Paris (1871), "Valonia Jacquerie", huelgas obreras en Bélgica (1886), Revuelta de Hymarket, Chicago y el Primero de Mayo (1886), El anarquismo en la historia de las luchas sociales argentinas (1900-1945), Levantamiento de la Transfiguración en las montañas Strandzha, Tracia (1903), Levantamiento del Día de San Elías en Macedonia (1903), Los Anarquistas en la Revolución Rusa de 1905, Huelga minera de Cananea, México (1906), Huelga textil de Rio Blanco, México (1907), Huelga General y Matanza de Santa María de Iquique, Chile (1907), "Huelga de las Escobas" o huelga de inquilinos en Buenos Aires y Rosario, Argentina (1907), Revolución de Julio en Barcelona (1909), Semana Roja en Argentina (1909), El Anarquismo organizado en la “Storstrejken” o Gran Huelga y el nacimiento de la SAC en Suecia (1909), Los Anarquistas en la Revolución Mexicana (1910), Revolución 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New Zealand, Oman anarchism, anarchism in Order of Malta, Netherlands anarchism, anarchy in Pakistan, Palestine anarchism, anarchism in Palau, Panama anarchism, anarchism in Papua New Guinea, Paraguay anarchism, anarchism in Peru, Anarchism in Poland , anarchism in Portugal, Puerto Rico anarchism, anarchy in the UK, Central African anarchism, anarchism in Czech Republic, Republic of the Congo anarchism, anarchism in Democratic Republic of Congo, Dominican Republic anarchism, anarchism in Rwanda, anarchism in Romania , anarchism in Russia, Western Sahara anarchism, anarchism Saint Kitts-Nevis, anarchism in American Samoa, Samoa anarchism, anarchism in San Marino, Santa Lucia anarchism, anarchism in Sao Tome and Principe, anarchism in St. Vincent and the Grenadines , anarchism in Senegal, Serbia anarchism, anarchism in Seychelles, Sierra Leone anarchism, anarchism in Singapore, Syria anarchism, anarchy in Somalia, Sri Lanka anarchism, anarchism in South Africa, Sudan anarchism, anarchism 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l'anarchisme en Afghanistan, l'anarchisme en Albanie, l'Allemagne l'anarchisme, l'anarchisme en Andorre, l'Angola l'anarchisme, l'anarchisme à Antigua et Barbuda, Antilles néerlandaises l'anarchisme, l'anarchisme en Arabie Saoudite, l'Algérie l'anarchisme, l'anarchisme en Argentine, l'anarchisme en Arménie, Aruba anarchisme, l'anarchisme en Australie , l'Anarchisme en Autriche, l'Azerbaïdjan l'anarchisme, l'anarchisme dans les Bahamas, Bahreïn l'anarchisme, l'anarchisme au Bangladesh, la Barbade l'anarchisme, l'anarchisme en Belgique, Belize anarchisme, l'anarchisme au Bénin Bermudes l'anarchisme, l'anarchisme en Biélorussie, la Bolivie l'anarchisme, l'anarchisme au Botswana, en Bosnie l'anarchisme, l'anarchisme au Brésil, l'anarchisme au Brunei, Bulgarie l'anarchisme, l'anarchisme au Burkina Faso, Burundi l'anarchisme, l'anarchisme au Bhoutan, Cap-Vert l'anarchisme, l'anarchisme au Cambodge Cameroun l'anarchisme, l'anarchisme au Canada, l'anarchisme en dégustation, l'anarchisme au Tchad, l'anarchisme, l'anarchisme en Chine, Chypre l'anarchisme, l'anarchisme en Colombie, les Comores l'anarchisme, l'anarchisme au Congo, la Corée du Nord l'anarchisme, l'anarchisme en Corée du Sud du Chili, Côte-d'Ivoire l'anarchisme, l'anarchisme au Costa Rica, la Croatie l'anarchisme, l'anarchisme à Cuba, l'anarchisme au Danemark, la Dominique l'anarchisme, l'anarchisme à Dubaï, l'anarchisme en Equateur, l'Egypte l'anarchisme, l'anarchisme en El Salvador, Émirats arabes unis l'anarchisme, l'anarchisme en Érythrée, l'anarchisme en Slovaquie , la Slovénie l'anarchisme, l'anarchisme en Espagne, l'anarchisme aux Etats-Unis d'Amérique, l'anarchisme en Estonie, l'Ethiopie l'anarchisme, l'anarchisme dans les îles Fidji, les Philippines l'anarchisme, l'anarchisme en Finlande, en France l'anarchisme, l'anarchisme au Gabon, la Gambie l'anarchisme, l'anarchisme Géorgie, l'anarchisme au Ghana, l'anarchisme en Grèce, l'anarchisme à Guam, le Guatemala l'anarchisme, l'anarchisme en Guyane française, la Guinée-Bissau l'anarchisme, l'anarchisme en Guinée équatoriale, Guinée anarchisme, l'anarchisme en Guyane, l'anarchisme Grenade, l'anarchisme en Haïti L'anarchisme au Honduras, Hong Kong l'anarchisme, l'anarchisme en Hongrie, les Pays-Bas l'anarchisme, l'anarchisme en Inde, en Indonésie l'anarchisme, l'anarchie en Irak, l'Iran l'anarchisme, l'anarchisme en Irlande, l'Islande l'anarchisme, l'anarchisme dans les îles Caïmans, îles Marshall l'anarchisme , l'anarchisme Iles Pitcairn, Iles Salomon l'anarchisme, l'anarchisme en Israël, l'anarchisme en Italie Jamaïque l'anarchisme, l'anarchisme au Japon dans l'anarchisme en Jordanie, l'anarchisme dans l'anarchisme Kazakhstan Kenya, l'anarchisme au Kirghizistan, Kiribati anarchisme, l'anarchisme au Kosovo îles , l'anarchisme au Koweït, au Laos l'anarchisme, l'anarchisme au Lesotho, la Lettonie l'anarchisme, l'anarchisme au Liban, le Libéria l'anarchisme, l'anarchisme en Libye Liechtenstein l'anarchisme, l'anarchisme Lituanie, le Luxembourg l'anarchisme, l'anarchisme en Macédoine, Madagascar l'anarchisme, l'anarchisme en Malaisie, Malawi, l'anarchisme, l'anarchisme aux Maldives, le Mali l'anarchisme, l'anarchisme à Malte, Mariannes du Nord l'anarchisme, l'anarchisme au Maroc, Maurice l'anarchisme, l'anarchisme en Mauritanie, le Mexique l'anarchisme l'anarchisme, l'anarchisme en Micronésie, Monaco l'anarchisme, Moldova, la Mongolie l'anarchisme, l'anarchisme au Monténégro, Mozambique, l'anarchisme, l'anarchisme au Myanmar, la Namibie l'anarchisme, l'anarchisme à Nauru, le Népal l'anarchisme, l'anarchisme au Nicaragua, le Niger l'anarchisme, l'anarchisme au Nigeria, la Norvège l'anarchisme, l'anarchisme à New Zélande, Oman anarchisme, l'anarchisme dans l'Ordre de Malte, les Pays-Bas l'anarchisme, l'anarchie au Pakistan, l'anarchisme Palestine, l'anarchisme à Palau, le Panama anarchisme l'anarchisme, l'anarchisme en Papouasie-Nouvelle-Guinée, Paraguay l'anarchisme, l'anarchisme au Pérou, en Pologne , l'anarchisme au Portugal, Puerto Rico l'anarchisme, l'anarchie au Royaume-Uni, l'Afrique centrale l'anarchisme, l'anarchisme en République tchèque, République du Congo de l'anarchisme, l'anarchisme en République démocratique du Congo, République dominicaine l'anarchisme, l'anarchisme au Rwanda, l'anarchisme en Roumanie , l'anarchisme en Russie, au Sahara occidental l'anarchisme, l'anarchisme Saint Kitts-Nevis, l'anarchisme dans les Samoa américaines, Samoa anarchisme, l'anarchisme à Saint-Marin, Santa Lucia l'anarchisme, l'anarchisme à Sao Tomé et Principe, l'anarchisme à Saint-Vincent et les Grenadines , l'anarchisme au Sénégal, la Serbie l'anarchisme, l'anarchisme aux Seychelles, la Sierra Leone l'anarchisme, l'anarchisme à Singapour, la Syrie l'anarchisme, l'anarchie en Somalie, au Sri Lanka l'anarchisme, l'anarchisme en Afrique du Sud, le Soudan l'anarchisme, l'anarchisme en Suède, l'anarchisme en Suisse , l'anarchisme au Swaziland, Thaïlande l'anarchisme, l'anarchisme à Taiwan, en Tanzanie l'anarchisme, l'anarchisme au Tadjikistan du Tibet, l'anarchisme, l'anarchie au Timor oriental, l'anarchisme, l'anarchisme dans les Tonga, Trinité-et-Tobago l'anarchisme, l'anarchisme en Tunisie Togo, l'anarchisme le Turkménistan, l'anarchisme en Turquie, Tuvalu l'anarchisme, l'anarchisme en Ukraine Ouganda l'anarchisme, l'anarchisme en Uruguay, Ouzbékistan, l'anarchisme, l'anarchisme au Vanuatu Vatican l'anarchisme, l'anarchisme au Venezuela, l'anarchisme au Vietnam, Wallis et Futuna l'anarchisme, l'anarchisme Yémen, à Djibouti l'anarchisme l'anarchisme, l'anarchisme en Zambie, au Zaïre l'anarchisme, Principio del formulario无政府主义的共产主义共产主义的无政府主义者,无政府主义,共产主义,无政府主义,共产主义,社会无政府主义,革命的无政府主义,anarcoespecifismo,无政府主义especifistaespecifismo,马拉泰斯塔无政府主义,共产无政府主义,自由主义的社会主义,自由,联邦制自由主义,无政府主义,工团,在阿富汗无政府主义无政府主义基地,无政府主义德国在阿尔巴尼亚,安道尔,安哥拉无政府主义无政府主义,无政府主义,无政府主义在安提瓜和巴布达,荷属安的列斯群岛的无政府主义在澳大利亚,沙特,阿尔及利亚 无政府主义,无政府主义在阿根廷,亚美尼亚,阿鲁巴无政府主义无政府主义无政府主义,无政府主义,无政府主义奥地利,阿塞拜疆无政府主义,无政府主义在巴 哈马,巴林无政府主义,无政府主义在孟加拉国,巴巴多斯无政府主义,无政府主义在比利时,伯利兹无政府主义,无政府主义在贝宁百慕大无政府主义,无政府主 义在白俄罗斯,玻利维亚无政府主义,无政府主义在博茨瓦纳,波斯尼亚无政府主义,无政府主义在巴西,文莱,保加利亚无政府主义无政府主义,无政府主义在布 基纳法索,布隆迪无政府主义,无政府主义在不丹,佛得角在柬埔寨喀麦隆无政府主义, 无政府主义无政府主义,无政府主义在加拿大,无政府主义品酒,乍得,科特迪瓦,智利无政府主义,无政府主义在中国,塞浦路斯无政府主义,无政府主义在哥伦 比亚,科摩罗无政府主义,无政府主义在刚果,朝鲜无政府主义,无政府主义在韩国无政府主义无政府主义,无政府主义在哥斯达黎加,克罗地亚无政府主义,在古 巴无政府主义,无政府主义在丹麦,多米尼加无政府主义,在迪拜无政府主义,无政府主义在厄瓜多尔,埃及无政府主义,无政府主义在萨尔瓦多,阿拉伯联合酋长 国无政府主义,在厄立特里亚无政府主义,无政府主义在斯洛伐克,斯洛文尼亚在西班牙的无政府主义, 无政府主义,无政府主义在美利坚合众国,无政府主义在爱沙尼亚,埃塞俄比亚无政府主义,无政府主义在斐济,菲律宾无政府主义,无政府主义在芬兰,法国无政 府主义,无政府主义在加蓬,冈比亚无政府主义,无政府主义格鲁吉亚,加纳无政府主义,在希腊的无政府主义,无政府主义在关岛,危地马拉无政府主义,无政府 主义在法属圭亚那,几内亚比绍的无政府主义,无政府主义在赤道几内亚,几内亚无政府主义,无政府主义在圭亚那,格林纳达无政府主义,无政府主义在海地在洪都拉斯,香港无政府主义无政府主义,无政府主义在匈牙利,荷兰 无政府主义,无政府主义在印度,印度尼西亚无政府主义,在伊拉克的无政府状态,伊朗无政府主义,无政府主义在爱尔兰,冰岛无政府主义,无政府主义在开曼群 岛,马绍尔群岛无政府主义,无政府主义皮特凯恩群岛,所罗门群岛无政府主义,无政府主义在以色列,意大利牙买加无政府主义无政府主义,在日本的无政府主义 在约旦无政府主义,无政府主义在哈萨克斯坦肯尼亚无政府主义,无政府主义在吉尔吉斯斯坦,基里巴斯无政府主义,无政府主义在科索沃,无政府主义在科威特, 老挝无政府主义,无政府主义在莱索托,拉脱维亚无政府主义,无政府主义在黎巴嫩,利比里亚无政府主义,无政府主义在利比亚列支敦士登无政府主义, 无政府主义立陶宛,卢森堡无政府主义,无政府主义在马其顿,马达加斯加无政府主义,无政府主义在马来西亚,马拉维无政府主义,无政府主义在马尔代夫,马里 无政府主义,无政府主义在马耳他,北马里亚纳无政府主义,无政府主义在摩洛哥,毛里求斯无政府主义,无政府主义在毛里塔尼亚,墨西哥在密克罗尼西亚联邦, 摩纳哥无政府主义无政府主义,无政府主义,无政府主义摩尔多瓦,蒙古无政府主义,无政府主义在黑山,莫桑比克缅甸,纳米比亚无政府主义无政府主义,无政府 主义,无政府主义在瑙鲁,尼泊尔的无政府主义,无政府主义在尼加拉瓜,尼日尔无政府主义,无政府主义在尼日利亚,挪威无政府主义,无政府主义在新新西兰, 阿曼无政府主义,无政府主义为了马耳他,荷兰无政府主义,无政府状态,在巴基斯坦巴勒斯坦无政府主义,无政府主义在帕劳,巴拿马无政府主义,无政府主义在 巴布亚新几内亚,巴拉圭无政府主义,在秘鲁无政府主义,无政府主义在波兰,无政府主义在葡萄牙,波多黎各无政府主义,无政府主义在英国中部非洲无政府主 义,无政府主义在捷克共和国的无政府主义,刚果共和国,刚果民主共和国,多米尼加共和国在卢旺达的无政府主义, 无政府主义,无政府主义在罗马尼亚的无政府主义在俄罗斯,无政府主义,西撒哈拉无政府主义,无政府主义圣圣基茨和尼维斯,无政府主义在美属萨摩亚,萨摩亚 无政府主义,无政府主义在圣马力诺,圣卢西亚无政府主义,无政府主义在圣多美和普林西比,无政府主义在圣文森特和格林纳丁斯,无政府主义塞内加尔,塞尔维 亚无政府主义,无政府主义在塞舌尔,塞拉利昂无政府主义,无政府主义在新加坡,叙利亚无政府主义,无政府状态,索马里,斯里兰卡无政府主义,无政府主义在 南非,苏丹在瑞典的无政府主义,无政府主义,无政府主义在瑞士,泰国无政府主义在斯威士兰,无政府主义,无政府主义在台湾,坦桑尼亚无政府主义,无政府主 义在塔吉克斯坦,西藏无政府主义,东帝汶,多哥在汤加,特立尼达和多巴哥无政府主义无政府主义,无政府主义,无政府主义在突尼斯的无政府状态,无政府主义 无政府主义在土耳其,土库曼斯坦,图瓦卢乌干达乌克兰的无政府主义,无政府主义无政府主义,无政府主义在乌拉圭,乌兹别克斯坦,无政府主义,无政府主义在 瓦努阿图梵蒂冈无政府主义,无政府主义在委内瑞拉,越南,瓦利斯和富图纳群岛无政府主义无政府主义,无政府主义也门,吉布提,津巴布韦无政府主义,无政府 主义在赞比亚,扎伊尔无政府主义,无政府主义,Anarchistischen Kommunismus, anarchistischen Kommunismus, Anarcho-Kommunismus, Anarcho-Kommunismus-, Sozial-Anarchismus, revolutionäre Anarchismus, anarcoespecifismo, Anarchismus especifista, Especifismo, Malatesta anarchistischen, kommunistischen Anarchismus, des libertären Sozialismus, Freiheit, Föderalismus libertären, Anarchosyndikalismus, Anarchismus Basis in Afghanistan Anarchismus, Anarchismus in Albanien, Deutschland Anarchismus, Anarchismus in Andorra, Angola Anarchismus, Anarchismus in Antigua und Barbuda, Niederländische Antillen Anarchismus, Anarchismus in Saudi-Arabien, Algerien Anarchismus, Anarchismus in Argentinien, Anarchismus in Armenien, Aruba Anarchismus, Anarchismus in Australien , Anarchismus in Österreich, Aserbaidschan Anarchismus, Anarchismus in den Bahamas, Bahrain Anarchismus, Anarchismus in Bangladesch, Barbados Anarchismus, Anarchismus in Belgien, Belize Anarchismus, Anarchismus in Benin Bermuda Anarchismus, Anarchismus in Belarus, Bolivien Anarchismus, Anarchismus in Botswana, Bosnien Anarchismus, Anarchismus in Brasilien, Anarchismus in Brunei, Bulgarien Anarchismus, Anarchismus in Burkina Faso, Burundi Anarchismus, Anarchismus in Bhutan, Kap Verde Anarchismus, Anarchismus in Kambodscha Kamerun Anarchismus, Anarchismus in Kanada, Anarchismus Verkostung in der Anarchismus im Tschad, Chile Anarchismus, Anarchismus in China, Zypern Anarchismus, Anarchismus in Kolumbien, Komoren Anarchismus, Anarchismus in Kongo, Nordkorea Anarchismus, Anarchismus in Südkorea, Elfenbeinküste Anarchismus, Anarchismus in Costa Rica, Kroatien Anarchismus, Anarchismus in Kuba, Anarchismus in Dänemark, Dominica Anarchismus, Anarchismus in Dubai, Anarchismus in Ecuador, Ägypten Anarchismus, Anarchismus in El Salvador, Vereinigte Arabische Emirate Anarchismus, Anarchismus in Eritrea, Anarchismus in der Slowakei , Slowenien Anarchismus, Anarchismus in Spanien, Anarchismus in den Vereinigten Staaten von Amerika, Anarchismus in Estland, Äthiopien Anarchismus, Anarchismus in Fidschi, den Philippinen Anarchismus, Anarchismus in Finnland, Frankreich Anarchismus, Anarchismus in Gabun, Gambia Anarchismus, Anarchismus Georgien, Ghana Anarchismus, Anarchismus in Griechenland, Anarchismus in Guam, Guatemala Anarchismus, Anarchismus in Französisch-Guayana, Guinea-Bissau Anarchismus, Anarchismus in Äquatorial-Guinea, Guinea Anarchismus, Anarchismus in Guyana, Grenada Anarchismus, Anarchismus in Haiti Anarchismus in Honduras, Hong Kong Anarchismus, Anarchismus in Ungarn, den Niederlanden Anarchismus, Anarchismus in Indien, Indonesien Anarchismus, Anarchie im Irak, Iran Anarchismus, Anarchismus in Irland, Island Anarchismus, Anarchismus in Cayman-Inseln, Marshall-Inseln Anarchismus , Anarchismus Pitcairn-Inseln, den Salomonen Anarchismus, Anarchismus in Israel, Anarchismus in Italien Jamaika Anarchismus, Anarchismus in Japan in Jordanien Anarchismus, Anarchismus in Kasachstan Kenia Anarchismus, Anarchismus in Kirgisistan, Kiribati Anarchismus, Anarchismus im Kosovo , Anarchismus in Kuwait, Laos Anarchismus, Anarchismus in Lesotho, Lettland Anarchismus, Anarchismus in Libanon, Liberia Anarchismus, Anarchismus in Libyen Liechtenstein Anarchismus, Anarchismus Litauen, Luxemburg Anarchismus, Anarchismus in Mazedonien, Madagaskar Anarchismus, Anarchismus in Malaysia, Malawi Anarchismus, Anarchismus in Malediven, Mali Anarchismus, Anarchismus in Malta, Northern Mariana Anarchismus, Anarchismus in Marokko, Mauritius Anarchismus, Anarchismus in Mauretanien, Mexiko Anarchismus, Anarchismus in Mikronesien, Monaco Anarchismus, Anarchismus Moldawien, die Mongolei Anarchismus, Anarchismus in Montenegro, Mosambik Anarchismus, Anarchismus in Myanmar, Namibia Anarchismus, Anarchismus in Nauru, Nepal Anarchismus, Anarchismus in Nicaragua, Niger Anarchismus, Anarchismus in Nigeria, Norwegen Anarchismus, Anarchismus in New Seeland, Oman Anarchismus, Anarchismus in der Reihenfolge der Malta, die Niederlande Anarchismus, Anarchie in Pakistan, Palästina Anarchismus, Anarchismus in Palau, Panama Anarchismus, Anarchismus in Papua-Neuguinea, Paraguay Anarchismus, Anarchismus in Peru, Anarchismus in Polen , Anarchismus in Portugal, Puerto Rico Anarchismus, Anarchy in the UK, Zentralafrikanische Anarchismus, Anarchismus in der Tschechischen Republik, Republik Kongo Anarchismus, Anarchismus in der Demokratischen Republik Kongo, der Dominikanischen Republik Anarchismus, Anarchismus in Ruanda, Anarchismus in Rumänien , Anarchismus in Russland, der Westsahara Anarchismus, Anarchismus Saint Kitts-Nevis, Anarchismus in Amerikanisch-Samoa, Samoa Anarchismus, Anarchismus in San Marino, Santa Lucia Anarchismus, Anarchismus in Sao Tome und Principe, Anarchismus in St. Vincent und die Grenadinen , Anarchismus in Senegal, Serbien Anarchismus, Anarchismus in den Seychellen, Sierra Leone Anarchismus, Anarchismus in Singapur, Syrien Anarchismus, Anarchie in Somalia, Sri Lanka Anarchismus, Anarchismus in Südafrika, Sudan Anarchismus, Anarchismus in Schweden, Anarchismus in der Schweiz , Anarchismus in Swasiland, Thailand Anarchismus, Anarchismus in Taiwan, Tansania Anarchismus, Anarchismus in Tadschikistan, Tibet Anarchismus, Anarchie in Osttimor, Togo Anarchismus, Anarchismus in Tonga, Trinidad und Tobago Anarchismus, Anarchismus in Tunesien, Anarchismus Turkmenistan, Anarchismus in der Türkei, Tuvalu Anarchismus, Anarchismus in der Ukraine Uganda Anarchismus, Anarchismus in Uruguay, Usbekistan, Anarchismus, Anarchismus in Vanuatu Vatikan Anarchismus, Anarchismus in Venezuela, Anarchismus in Vietnam, Wallis und Futuna Anarchismus, Anarchismus Jemen, Dschibuti Anarchismus, Anarchismus in Sambia, Zaire Anarchismus, Anarchismus in SimbabwePrincipio del formulario, Comunismo anarchico, il comunismo anarchico, l'anarco-comunismo, l'anarco-comunismo, anarchismo sociale, anarchismo rivoluzionario, anarcoespecifismo, l'anarchismo especifista, specifismo, anarchico Malatesta, comunista anarchismo, socialismo libertario, la libertà, libertario federalismo, l'anarco-sindacalismo, base anarchismo in anarchismo Afghanistan, anarchismo in Albania, in Germania l'anarchia, l'anarchismo in Andorra, Angola anarchismo, l'anarchismo in Antigua e Barbuda, Antille Olandesi anarchismo, l'anarchismo in Arabia Saudita, Algeria anarchismo, l'anarchismo in Argentina, l'anarchismo in Armenia, Aruba anarchismo, l'anarchismo in Australia , L'anarchismo in Austria, Azerbaijan anarchismo, l'anarchismo nelle Bahamas, Bahrain anarchismo, l'anarchismo in Bangladesh, Barbados anarchismo, l'anarchismo in Belgio, Belize anarchismo, l'anarchismo in Benin Bermuda anarchismo, l'anarchismo in Bielorussia, Bolivia anarchismo, anarchismo in Botswana, Bosnia anarchismo, l'anarchismo in Brasile, l'anarchismo in Brunei, Bulgaria anarchismo, l'anarchismo in Burkina Faso, Burundi anarchismo, l'anarchismo in Bhutan, Capo Verde anarchismo, l'anarchismo in Cambogia Camerun anarchismo, L'anarchismo in Canada, l'anarchismo in degustazione, l'anarchismo in Ciad, l'anarchismo, l'anarchismo in Cina, Cipro, l'anarchismo, l'anarchismo in Colombia, Comore anarchismo, l'anarchismo in Congo, Corea del Nord l'anarchismo, l'anarchismo in Corea del Sud Cile, Costa d'Avorio l'anarchismo, l'anarchismo in Costa Rica, Croazia anarchismo, l'anarchismo in Cuba, l'anarchismo in Danimarca, Dominica anarchismo, l'anarchismo in Dubai, l'anarchismo in Ecuador, Egitto, l'anarchismo, l'anarchismo in El Salvador, Emirati Arabi Uniti anarchismo, l'anarchismo in Eritrea, l'anarchismo in Slovacchia , l'anarchismo in Slovenia, L'anarchismo in anarchismo negli Stati Uniti d'America, l'anarchismo in Estonia, l'anarchismo in Etiopia Fiji anarchia, anarchismo nelle Filippine, Finlandia anarchismo, l'anarchismo in Francia, l'anarchismo in Gabon, Gambia anarchismo, l'anarchismo in Spagna Georgia, Ghana anarchismo, L'anarchismo in Grecia, L'anarchismo in Guam, Guatemala anarchismo, l'anarchismo in Guyana Francese, Guinea-Bissau anarchismo, l'anarchismo in Guinea Equatoriale, Guinea anarchismo, l'anarchismo in Guyana, l'anarchismo Grenada, l'anarchismo in Haiti L'anarchismo in Honduras, Hong Kong anarchismo, L'anarchismo in Ungheria, Paesi Bassi anarchismo, l'anarchismo in India, Indonesia anarchismo, l'anarchia in Iraq, l'anarchismo Iran, l'anarchismo in Irlanda, l'Islanda l'anarchismo, l'anarchismo nelle Isole Cayman, Isole Marshall anarchismo , l'anarchismo Pitcairn Isole Salomone anarchismo, l'anarchismo in Israele, l'anarchismo in Italia Giamaica anarchismo, l'anarchismo in Giappone nel anarchismo Giordania, l'anarchismo in Kazakhstan Kenya anarchismo, l'anarchismo in Kirghizistan, Kiribati anarchismo, l'anarchismo in Kosovo Islands , l'anarchismo in Kuwait, Laos anarchismo, l'anarchismo in Lesotho, Lettonia anarchismo, l'anarchismo in Libano, Liberia anarchismo, l'anarchismo in Libia Liechtenstein anarchismo, l'anarchismo Lituania, Lussemburgo anarchismo, l'anarchismo in Macedonia, Madagascar anarchismo, anarchismo in Malaysia, Malawi anarchismo, l'anarchismo in Maldive, Mali anarchismo, l'anarchismo in Malta, Northern Mariana anarchismo, l'anarchismo in Marocco, Mauritius anarchismo, l'anarchismo in Mauritania, Messico anarchismo anarchia, l'anarchismo in Micronesia, Monaco anarchismo, Moldova, Mongolia anarchismo, l'anarchismo in Montenegro, Mozambico anarchismo, l'anarchismo in Myanmar, Namibia anarchismo, l'anarchismo in Nauru, Nepal anarchismo, l'anarchismo in Nicaragua, Niger anarchismo, l'anarchismo in Nigeria, Norvegia anarchismo, l'anarchismo a New Zelanda, Oman anarchismo, l'anarchismo in Ordine di Malta, Paesi Bassi, l'anarchismo, l'anarchia in Pakistan, Palestina, l'anarchismo, l'anarchismo in Palau, Panama Anarchia anarchismo, l'anarchismo in Papua Nuova Guinea, Paraguay anarchismo, l'anarchismo in Perù, in Polonia , l'anarchismo in Portogallo, Puerto Rico anarchismo, Anarchy in the UK, Central African anarchismo, l'anarchismo in Repubblica Ceca, Repubblica del Congo anarchismo, l'anarchismo in Repubblica Democratica del Congo, Repubblica Dominicana anarchismo, l'anarchismo in Ruanda, l'anarchismo in Romania , l'anarchismo in Russia, Western Sahara anarchismo, l'anarchismo di Saint Kitts-Nevis, l'anarchismo in American Samoa, Samoa anarchismo, l'anarchismo in San Marino, Santa Lucia anarchismo, l'anarchismo in Sao Tome e Principe, l'anarchismo in St. Vincent e Grenadine , l'anarchismo in Senegal, Serbia anarchismo, l'anarchismo in Seychelles, Sierra Leone anarchismo, l'anarchismo in Singapore, Siria, l'anarchismo, l'anarchia in Somalia, Sri Lanka anarchismo, l'anarchismo in Sud Africa, Sudan anarchismo, l'anarchismo in Svezia, L'anarchismo in Svizzera , l'anarchismo in Swaziland, Tailandia anarchismo, l'anarchismo in Taiwan, Tanzania anarchismo, l'anarchismo in Tagikistan, Tibet anarchismo, l'anarchia in East Timor, l'anarchismo, l'anarchismo in Tonga, Trinidad e Tobago anarchismo, l'anarchismo in Tunisia Togo, anarchismo Turkmenistan, l'anarchismo in Turchia, Tuvalu anarchismo, L'anarchismo in Ucraina Uganda anarchismo, l'anarchismo in Uruguay, Uzbekistan, l'anarchismo, l'anarchismo in Vanuatu Vaticano anarchismo, L'anarchismo in Venezuela, L'anarchismo in Vietnam, Wallis Futuna e l'anarchia, anarchismo Yemen, Gibuti anarchismo anarchia, l'anarchismo in Zambia, Zaire anarchismo, in Zimbabwe, Principio del formulario ナキストの共産主義、アナキズムの共産主義、無政府共産主義、無政府共産主義、社会的アナキズム、革命的アナキズム、 anarcoespecifismo、アナキズムアナキズムespecifistaespecifismo、マラテスタのアナキスト、共産主義アナキズ ム、リバータリアン社会主義、自由、連邦のリバータリアン、アナルコサンジサンジカリズム、アナーキズムアフガニスタンのアナキズム基地、ア ルバニア、オーストラリアのアナキズム、アルメニア、アナキズムアルバ島のアナキズム、アルゼンチンのアナキズム、アルジェリアアナキズム、サウジアラビ アのアナキズム、アナーキズムオランダ領アンティル諸島、アンティグア·バーブーダのアナキズム、アンドラ、アンゴラにおけるアナキズムアナキズム、ア ナーキズムドイツオー ストリア、アナキズム、アゼルバイジャン、ベラルーシのアナキズム、アナーキズムベニンバミューダのアナキズム、ベルギー、ベリーズアナキズムのアナキズ ム、バルバドスアナキズム、バングラデシュのアナキズム、バーレーンアナキズム、バハマのアナキズム、アナーキズム、ボリビアアナーキズム、アナキズムボ ツワナでは、ブータンのアナキズムブルキナファソ、アナキズムブルンジ、カーボベルデアナキズム、カナダのアナーキズム、アナキズムカンボジアカメルーン 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